Фестиваль шаманов: поиски созвучия с природой — фото

Фестиваль шаманов.
Фото: Альберт Труувяэрт

Съехав с современнейшего шоссе Таллинн-Тарту на узкую грунтовую дорогу, находишь скромно притулившийся на обочине указатель — «Shamaanide festival». Стрелка ведет из XXI века куда-то в седую древность, когда человек ощущал себя частицей природы — такой же, как деревья, озера, травы и камни. И был убежден, что природа только кажется неживой: на самом деле в ней живут духи: леса, озера, камня. И желательно иметь с ними добрые отношения.

Борис Тух

Фестиваль «Дни шаманизма – 2020» в течение трех летних дней проводил Центр архаических традиций. Такие фестивали проводятся здесь, неподалеку от поселка Козе-Ристи, с 2008 года, и цель их — открывать возможности более широкого и глубокого понимания и восприятия внешнего и внутреннего мира, учиться управлять своими чувствами.

Во главе Некоммерческого объединения «Terviklik Maailm» и Центра архаических традиций стоит Тыну Талимаа. Человек, 25 лет посвятивший себя единению с Природой. Ездил учиться у Сергея Стрикалова, который разработал особую систему личностного и духовного роста, максимально подходящую для современного человека. Эта система опиралась на традиции разных времен, а также отдельные современные приемы психотерапии — и со временем оформилась в Школу «Игры в Пространства», посвященную непостижимому для многих современных людей искусству учиться у самого себя, используя возможности собственного внутреннего мира.

Территория Центра архаических традиций усеяна разноцветными палатками. Люди приезжали сюда, чтобы в течение трех дней отрешиться от повседневных забот и слиться с природой под руководством шаманов.

Кто такие шаманы?

Шаман — это профессия. Согласно основам шаманизма, свой особый дар он наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже — по отцовской линии. И непременно шаман должен быть избран духами.

Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними — духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, навели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) — во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей, и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения).

Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое. Существует особое шаманское мировоззрение. Вот каково оно:

Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает — леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, — населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.

Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека — лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.

Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую «погулять» и где-то «заблудившуюся» душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.

Это теория. А вот что увидели мы с Альбертом Труувяэртом в вечер открытия «Дней шаманизма».

Наставники

Фестиваль начинался с ритуала открытия: очищения пространства внешних и внутренних миров и включения силы. Но до того выступили наставники. И они сразу же установили некую атмосферу добра и бережного отношения к природе и к своим ближним. Эррол Варес, которому предстояло обучать собравшихся оздоровлению с помощью сил природы, выходя в центр круга, ступал по траве так бережно, словно старался вообще не касаться ее. Художница Кристийна Лааси говорила о том, как соединиться с Матерью-Землей через искусство. Эвальд Пийрисилд (духовное имя Перо Орла) рассказал, что на своем веку много путешествовал, бывал в горах, в священных для шаманизма местах, встречался с шаманами России и обладает знаниями и умениями, которые могут помочь людям в беде.

Самым экзотичным из наставников был Гюнтер (духовное имя Морсук Кам), шаман из Австрии, из Альп. В Непале он получил посвящение в древние традиции шаманизма, затем в Хакасии вступил в международную ассоциацию «Дух Волка», там, по его словам, понял свое предназначение и узрел предначертанный ему путь. Он специализируется на рунах и помогает людям понять их жизненные задачи, исцеляя их физически и духовно.

Во время ритуала открытия Гюнтер камлал, отбивая ритм на своем бубне — и было видно, что он находится в том самом характерном для шамана измененном состоянии.

«В Австрии, — сказал он, когда мы с ним беседовали уже после ритуала, — сейчас шаманизма в том смысле, в котором я его понимаю, нет. Есть некий «микс»: немного от шаманизма, немного от йоги, плюс эзотерические ритуалы. Я здесь второй раз. Возвращаюсь сюда потому, что здесь царит удивительно позитивная атмосфера. И есть люди, которым встреча со мной так нужна!»

Ритуал

Он начался с зажжения магического костра, причем Тыну Талимаа добывал огонь, как в древности – трением. Тыну обратился к духам четырех сторон света, призывая их вдохнуть силу в пространство, на котором проходили Дни шаманизма. Затем присутствующие образовали два круга — во внутреннем женщины, двигавшиеся против солнца, во внешнем — мужчины, ходившие по солнцу. А между горящих свечей участники обязаны были пройти в магические ворота, где хозяйка фестиваля Терье Партс и Эвальд Пийрисилд проводили обряд очищения.

После ритуала Тыну Талимаа охотно согласился рассказать о том, как он пришел к шаманизму.

Тыну Талимаа: Мне издавна был свойственен дух поиска. Я искал в жизни чего-то более глубокого, поначалу сам не очень понимал, куда меня влечет, но внутренняя неудовлетворенность собой и тем, как я живу на этой земле, заставляла искать ответы на вопросы, которые у меня возникали, в различных священных книгах, в различных религиях. Я словно испытывал необъяснимый и невыразимый словами импульс, который внушал мне: вот здесь, в этом направлении, ищи! Я бывал на разных семинарах, вопросы в глубине моего сознания звучали все требовательнее, но ответов на них у меня не было.

Впервые я соприкоснулся с шаманизмом, открыв для себя книги Карлоса Кастанеды. И оттуда пришло понимание: вот то пространство, в котором мне надо искать. И я стал углубляться в эту тематику. Прочел всего Кастанеду, стал применять его методику на практике, и убедился: она работает! Затем в моей жизни появились учителя — шаманы, которые показывали мне то, о чем нигде не написано и обучили тому, о чем нигде не сказано. В шаманизме есть такие сферы, темы, приемы, практики и методы, которые для обычного сознания, предварительно не подготовленного, могут стать опасными. В буквальном смысле крыша может поехать — и человек с ума сойдет. Психику необходимо заранее подготавливать, надо создать для ее работы соответствующее пространство.

Я словно прожил три жизни в одной. Три этапа. На первом я был земледельцем, хуторянином. Со своих окрестных полей я свозил сюда, на опушку леса, камни. Я тогда не знал, зачем это делаю. Но чувствовал: должен собирать камни и свозить сюда. И затем, когда я основательно углубился в шаманизм и познал его основы, то оставил крестьянский труд, и у меня началась новая жизнь, моя личность изменилась, теперь я посвятил себя саморазвитию. Десять лет ушло у меня на обучение, я постигал психологию как одну из составляющих шаманизма. Но затем эта тема оказалась для меня исчерпана. Я увидел, что классическая психология все же довольно поверхностна. И когда пришли опыт и понимание таких вещей, куда психологическая наука не проникает, я понял, что надо идти дальше — на учебу к шаманам. Жизнь, творение, ощущение реальности приобрели новые измерения. И наступил третий этап.

Я сам оборудовал здесь, на территории Центра архаических традиций, инструменты, необходимые для практики шаманизма. Лабиринт, магическое колесо, лунную спираль, магические ворота. С их помощью сознание можно расширять и изучать.

— Связано ли это как-то с наследием предков: традиционными поверьями и обрядами древних эстов?

— В чистом виде — не связано. Социально-культурный контекст меняется. Но все то культурное наследие, которое нам досталось от предков, непосредственно связано с их магическими процессами, но на глубинном уровне не раскрывается. По крайней мере, я так понимаю.

— Как вы думаете: люди, которые приходят к вам на Фестиваль шаманов, искренне верят в то, что с помощью магических обрядов они вступают в связь с духами земли, духами природы, или для них это что-то вроде игры, возможность на какое-то время изменить весь способ своего существования?

— Я полагаю, что есть и те, и другие. Я знаю людей, которые живут по этим ценностям. Когда я пою, я вступаю в непосредственную связь с этими ценностями. Но есть люди, которые просто приходят узнать нечто, не привычное им в обыденной жизни. Они, может быть, не могут понять происходящее во всей его глубине, но чувствуют, что им это нравится. И когда они участвуют в этой игре, они, как дети в своих детских играх, перевоплощаются и чувствуют себя лучше. А потом вдруг обнаруживают: «Вау! Куда делась та хворь, что мучала меня? Я уже неделю не ощущаю ее!»

— За те несколько часов, что нахожусь у вас, я почувствовал, какая добрая атмосфера здесь царит, как радостны лица людей!

— Для этого мы и проводим фестиваль. Здесь все основано на естественных ценностях, на совместном пребывании, совместном труде, совместном творчестве, сочувствии друг другу. На стремлении глубже познать себя. Мы ориентируемся на то, чтобы установить связь с ядром жизни, приблизиться к нему и чувствовать природу: деревья, камни, почву, постигать их язык. И если кто-то приблизиться к ощущению, что жизненная сила во мне и в деревьях, земле, камнях — одно и то же, значит ему станет понятен всеобщий древний язык, о котором столько сказано в народных сказках. Правда. Там, чтобы постичь язык природы, нужно вкусить некий специальный напиток, а на деле нужно просто найти в себе самом созвучие с природой.